भारत की ताकत इसकी बहस की परंपरा में निहित हैः रबींद्र नाथ महतो

द फॉलोअप डेस्क

झारखंड विधानसभा अध्यक्ष रबींद्र नाथ महतो ने महान अर्थशास्त्री अमर्त्य सेन को उद्धृत करते हुए कहा कि भारत की ताकत इसकी बहस की परंपरा में निहित है। भारत कभी भी मौन की भूमिका में नहीं रहा है। यह प्रश्नों, उत्तरों, चर्चाओं और असहमति की भूमि रही है। बहस का उद्देश्य टकराव भी नहीं रहा है, बल्कि खोज रही है। इसके माध्यम से सामूहिक ज्ञान को समृद्ध की गयी है। इस परंपरा से पता चलता है कि भारत में लोकतंत्र कोई उधार लिया हुआ विचार नहीं है-यह हमारे सांस्कृतिक DNA का विस्तार है। जैसा कि सेन कहते हैं, "भारत में लोकतंत्र पश्चिम का उपहार नहीं है, यह अपने अतीत का परिणाम है। आज हमारी संसदीय प्रथा में, वाद-विवाद और चर्चा इस प्राचीन परंपरा को आगे बढ़ाते हैं। जब सदस्य लोगों की चिंताओं को उठाते हैं, नीतियों पर सवाल उठाते हैं और समाधान पर विचार-विमर्श करते हैं, तो वे जनता के विश्वास के निर्माण में योगदान दे रहे होते हैं। बहस के बिना, सदन monologue बन जाता है। बहस के साथ, यह लोगों की आवाज बन जाती है। पुराने समय की परंपरा शास्त्रार्थ, हमें भारतीय समाज में बहस और प्रवचन की झलक देती है। शास्त्रार्थ न केवल विचारोत्तेजक था बल्कि हमेशा अनुशासन की महान भावना से भरा रहा था? उपनिषद हमें बहस और प्रवचन की हमारी अंतर्निहित संस्कृति, अलग-अलग विचारों के लिए आपसी सम्मान के बारे में भी बहुत कुछ बताते हैं। रबींद्र नाथ महतो बेंगलुरू में 11 वां राष्ट्रमंडल संसदीय संघ,इंडिया रीज़न कॉन्फ़्रेन्स में भाग लेते हुए विधायी संस्थाओं में संवाद और चर्चा: जन विश्वास का आधार, जन आकांक्षाओं की पूर्ति का माध्यम विषय पर अपना व्याख्यान दे रहे थे। कांफ्रेंस 11-13 सितंबर तक बेंगलुरु में आयोजित हुआ।

representative लोकतंत्र में, लोगों की आवाज संसद के सदनों और राज्य विधानसभाओं में प्रतिध्वनित होती है। इस प्रकार, प्रत्येक प्रतिनिधि, चाहे वह सत्ता पक्ष से हो या विपक्ष से, चाहे वह कोई भी दल हो, चाहे वह कितना भी छोटा हो, उसकी आवाज अनसुनी नहीं होनी चाहिए। क्योंकि यह बहुत बड़ी संख्या में लोगों की आवाज को चुप कराने के बराबर होगा। यह एक तथ्य है कि सत्य और तर्क को अपनी शुद्धता साबित करने के लिए संख्याओं की आवश्यकता नहीं होती है। यह एक वास्तविकता है कि अधिकांश क्रांतिकारी विचारों को जब पहली बार व्यक्त किया गया था. तो उनका या तो उपहास किया गया था या उस विचार को देने पर उन्हें दंडित भी किया गया था। सुक्रेट्स से लेकर गैलीलियो और आर्केमेडीज से लेकर न्यूटन तक हर महान दिमाग को उनके विचारों के लिए बड़ी संख्या में समर्थन नहीं मिला। यही कारण है कि हमारे सदन, जो राष्ट्र निर्माण के पावर हाउस हैं, उन्हें अभिव्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता दी जाती है और कुछ भी नहीं, यहां तक कि ईशनिंदा या बदनामी को भी दंडित नहीं किया जा सकता है, भले ही पीठासीन अधिकारियों के रूप में हमें सामान्य प्रसार से इसे सेंसर करने की शक्ति मिली हो।

विदेशी शासन में भी हमारी विधानसभाएँ मूक कक्ष नहीं थीं। बहसों और चर्चाओं का महत्व Imperial Legislative Council के युग के दौरान और बाद में स्वतंत्रता से पहले केंद्रीय विधान सभा में भी दिखाई देता था। औपनिवेशिक प्रतिबंधों के तहत भी, भारतीय नेताओं ने इन मंचों का उपयोग हमारे लोगों की आकांक्षाओं को व्यक्त करने और अन्यायपूर्ण नीतियों को चुनौती देने के लिए मंच के रूप में किया। उन वर्षों की बहसों ने हमारे वर्तमान संसदीय लोकतंत्र के बीज बोए। उस युग के सबसे सम्मानित सांसदों में से एक गोपाल कृष्ण गोखले का मानना था कि विधायिका में चर्चा केवल अनुष्ठान नहीं है, बल्कि एक नैतिक कर्तव्य है। उन्होंने एक बार परिषद में टिप्पणी की थी कि "सार्वजनिक चर्चा ही मनमाना सरकार पर एकमात्र प्रभावी रोक है"। अपने शांत तर्क और प्रेरक तर्कों के माध्यम से, गोखले ने प्रदर्शित किया कि कैसे बहस, शाही अधिकार की छाया में भी, एक राष्ट्र की अंतरात्मा को जगा सकती है।

बहस की शक्ति का एक उल्लेखनीय उदाहरण 1919 के जलियांवाला बाग नरसंहार के बाद देखा गया था। केंद्रीय विधान सभा ब्रिटिश सरकार के कार्यों की कड़ी आलोचना का स्थल बन गई। सीआर दास जैसे सदस्य और मदन मोहन मालवीय ने नैतिक साहस के साथ अपनी आवाज उठाई और जवाबदेही की मांग की। हालाँकि औपनिवेशिक शासन ने विरोध किया, लेकिन बहसें हुईं, भारत के लोगों को यह एहसास दिलाया गया कि सत्ता से सच बोला जा रहा था। यहाँ जो सबसे महत्वपूर्ण है, वह तत्काल विधायी परिणाम नहीं है बल्कि जनता के बीच एक लोकतांत्रिक भावना का निर्माण है। बहसों में लाखों लोगों के दर्द, क्रोध और आकांक्षाओं को दिखाया गया और यह प्रदर्शित किया गया कि शब्द, तर्क और चर्चा विरोध और प्रतिरोध के रूप में शक्तिशाली हथियार हो सकते हैं। यह वह अनुभव था जिसने भारत को उस संसदीय लोकतंत्र के लिए तैयार किया जिसे हम आज संजोते हैं। 1919 के जलियांवाला बाग नरसंहार के बाद विधायी मंचों के नैतिक अधिकार को भी स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया गया था। वायसराय की कार्यकारी परिषद के एक प्रतिष्ठित सदस्य सर शंकरन नायर ने अमानवीय क्रूरता के विरोध में इस्तीफा देने का फैसला किया। वायसराय के लिए अपने विदाई पत्र में, उन्होंने गहरी ईमानदारी के साथ लिखाः "महामहिम की परिषद के सजावटी मूल्य को बढ़ाना मेरे कर्तव्य का हिस्सा नहीं है।" ये शब्द हमें याद दिलाते हैं कि विधायिकाओं में बहस और असहमति सजावटी नहीं हैं-वे प्रतिनिधि कर्तव्य का सार हैं, जो लोगों के विश्वास की रक्षा करने और सार्वजनिक संस्थानों की गरिमा को बनाए रखने के लिए हैं।

स्वतंत्रता पूर्व युग के सबसे सम्मानित सांसदों में से एक गोपाल कृष्ण गोखले ने भारत की आवाज को स्पष्ट करने के लिए इंपीरियल लेजिस्लेटिव काउंसिल को एक मंच के रूप में इस्तेमाल किया। उनके हस्तक्षेप संयम, तर्क और नैतिक अधिकार से चिह्नित थे। उनका दृढ़ विश्वास था कि "सार्वजनिक चर्चा ही मनमाना सरकार पर एकमात्र प्रभावी रोक है"। अपने तर्कपूर्ण भाषणों के माध्यम से, गोखले ने दिखाया कि कैसे विधायिका में बहस औपनिवेशिक बाधाओं के बावजूद सुधार के हथियार के रूप में काम कर सकती है। अस्थायी संसद और बाद में लोकसभा के पहले अध्यक्ष के रूप में गणेश वासुदेव मावलंकर ने लगातार इस बात पर जोर दिया कि बहस और चर्चा संसदीय लोकतंत्र की आत्मा है। उन्होंने अपने शुरुआती फैसलों में से एक में घोषणा कीः "संसद एक ऐसी जगह नहीं है जहाँ केवल बहुमत की अपनी बात हो; यह एक ऐसा स्थान भी है जहाँ अल्पसंख्यकों की अभिव्यक्ति का अपना तरीका है।" इस सिद्धांत ने अध्यक्ष के रूप में उनके आचरण का मार्गदर्शन किया, जहां उन्होंने यह सुनिश्चित करने की कोशिश की कि प्रत्येक सदस्य को, पार्टी की स्थिति के बावजूद, बोलने और राष्ट्र के सामने अपना दृष्टिकोण रखने का पूरा अधिकार प्राप्त हो।